日本茶道与中国茶艺的区别
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日本茶道与中国茶艺的区别
茶艺源远流长，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教有着密切的关系。 茶道是通过泡茶、赏茶、闻茶、饮茶增进友谊、修身养德、学习礼仪、弘扬传统美德的一种非常有益、和谐的仪式。 这篇文章是小编分享的日本茶道和中国茶艺的区别。 欢迎阅读。
日本茶道与中国茶艺的区别
长期以来，茶文化在中国比所谓的“茶道”更具表演性。 中国的茶道历来被称为“茶艺”，而日本的茶道则被称为“茶道”，因为在中国，喝茶比较功利，而日本的茶道则比较简单。 其实很多人都认为日本茶道非常死板，一举一动都一丝不苟。 与中国传统的“酒肉过肠，佛留心间”不同。 日本独特的茶“道”。
更具体地说，中国茶之所以是“茶艺术”，是因为虽然茶在中国已经形成了一个庞大的体系，但这个体系更多地体现在“茶”本身，即茶是一种饮料。 说白了，茶文化更多的是如何种出好茶，如何泡出更好的茶，仅此而已。 然而在日本，茶已经真正上升到一种文化层面，追求一种精神。 在中国喝茶就只是喝茶，顶多只是一种优雅的点缀。 在日本，喝茶是一种审美过程，是一种境界的追求。
这可能是因为茶在中国从一开始就是一个非常实用的物品。 它用于药用并且很常见。 在日本，茶原本是一种奢侈品，是遣唐使从中国带来的贵重礼物。 因此，喝茶在日本并不像在中国那么普遍。 毕竟，那不是普通人能够随心所欲得到的。 这也形成了中日两国对于饮茶态度的不同。 然而，当茶的药用价值被日本人认识后，茶的种植开始在日本盛行，饮茶在日本也开始流行，日本也像中国一样经历了一个把喝茶当作一种娱乐方式的时代。 室町时代。 这时，宋代的“斗茶”风传入日本，尤其是武士阶层，他们以“斗茶”作为炫耀财富的手段。 这个时期的日本还没有茶道，更没有茶文化，因为这个时候喝茶就和中国喝茶一样，斗茶只是比较茶的品质和财富的多少。 即便是中国茶艺的高雅点缀也无济于事。
日本茶道的真正形成要感谢两个人——野阿美和村田曙光。 野阿美是室町时代幕府将军的文化侍从。 正是因为他的作用，当时的将军足利义正将宗教引入了茶道，使日本茶道真正走上了“茶道”的道路。 一扫了当时斗茶的奢靡之风。 村田珍珠甚至被日本人称为日本茶的鼻祖。 他师从一休和尚，将佛教的禅宗思想融入茶道之中。 从禅宗诗句“菩提本无树，明镜非台”，他开创了一条茶禅之路。 正是因为村田柱光的茶禅，日本茶文化才走上了一条与中国茶文化完全不同的道路，走上了真正的“文化”之路。 然而，中国的茶文化还停留在文人的娱乐和高雅点缀阶段。 村田祝光的茶禅一味地追求崇尚自然、朴素，追求摆脱欲望的纠缠，修行实践，领悟茶道的内在精神。
村田曙光之后，日本茶文化在千利休的带领下，进一步走向精神世界，大大简化了茶道繁琐的步骤和仪式，使茶道进一步摆脱了物质形式的束缚，回归了茶道。恢复了原本冷漠、平凡的样子。 千利休独创的“利休流庄茶法”风靡日本全国。 他在民间的威望甚至威胁到了丰臣秀吉的权威。 丰臣秀吉以莫须有的罪名被下令切腹自杀。 他去世后，其子孙继承了他的茶风，创立了“表森科”、“李森科”、“武舍小二森科”等数千个茶道流派。
表千家、里千家、武者小路千家的传承，成为当代日本茶道中最具实力的茶道流派，而他们的领袖“家本”则是茶道界最权威的茶道大师。
日本茶客招待客人品茶，至少需要几个月的准备时间，有的甚至需要几年的准备时间。 每一次茶会都是精心准备的。 就连茶馆门前小路上的踏脚石也要仔细擦去灰尘。 前来参加茶会的人们也都本着“一期一会”的心态，将这次茶会视为一生一次的经历。 他们充分感受到了茶会主人的虔诚用心，对一花一木、一水一粮的用心。 细细品味，从茶室里挂的字画到主人挑选的插花、主人加碳的每一个动作、主人挑选的茶食……每一个细节都不容忽视。 抛开茶室之外“世俗世界”的一切束缚，全心全意地品味这壶茶。
正是这种喝茶的态度，形成了这种日本茶道，形成了与中国茶文化、中国“茶艺”完全不同的日本“茶道”。
日本茶道的美学属性
缺陷中的美
日本茶道追求精神上的“一心”，但主张正视现实生活的不完美，欣赏缺陷。 日本茶道认为，不完美之美是一种奇特而单一的美。 就像中国书法中的行草一样，行云流水中的狂草，在非楷书的忘却中，有一种看似不规则又规范的奇异美感。
简约之美
质朴之美是日本茶道文化的第二个属性。 日本茶道文化的基本要素之一就是禅宗的“虚无”。 因此，茶道的朴素是“无”的表现之一。
枯萎之美
没有感觉的空白清晰，年老时的孤傲，岁月的沧桑，无论你多大年纪，都有一种不自觉的沉默之美。 在茶馆里，我们经常会看到挂轴上的字画，墨色稀薄，难以辨认，或者是陈旧剥落的茶盒，外表枯萎，让人感受到一种在干燥中积蓄的力量，看上去不再一样了。 强大、内在而又雄伟的男性美。
自然美
没有心，没有思想，没有意识。 无论是茶师还是茶客，当他们在茶室里相互对视、恭敬行礼时，彼此所表现出的正常心态，就是自然之美。 在日本古代茶道文化中，人为的行为被认为是不恰当的。 因此，从茶到茶人的行为，我们都追求自然的状态。 茶碗不需要名匠制作，也不需要华丽的釉色。 最好的茶碗是天然烧制的粗陶器。
神秘之美
日本茶道所推崇的幽静之美，是无限深幽处的无限意境之美。 昏暗的茶室里，单纯的眼神和沉默的理解，有一种深沉而神秘的美感，令人理解、被理解。 这种东方含蓄之美在茶道文化中发挥到了极致。 留白的宽敞意境是一种自觉的、自我实现的美，是一种深邃深远的美，超凡耀眼。
精致之美
步入茶园，沿着石子路行走，进入茶室落座，这个过程就是一种暂时脱离世俗的无私状态。 放下世俗的思想，远离喧嚣，进入一种平静安宁的状态。 这就是日本茶道文化的无私脱俗之美。 利休大师所倡导的“心一尺内自悟”，就是对精进的最精妙的诠释。 无论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流大多是有趣、温柔的言语。 超脱俗俗，是百姓此时此刻追求清净世俗思想的心愿。
沉默之美
淡定、安静、平和、内省、悟性也是日本茶道文化的要素之一。 茶道常常在一种无言的沉默中开始和结束。 从茶师到茶客，从茶具到挂轴，再到插花，一切都以静为基础，以求在静中体会雅致之美，在静中品味动感之美。
日本茶道更注重地点、形式、过程等细节，形成了许多流派。 这是源自中国的茶道文化，但却更加自然。
中国茶文化与日本茶道礼仪
在中国，茶被誉为“国饮”。 “文人七宝是乐、棋、书、画、诗、酒、茶”。 茶连通六艺，是中国传统文化艺术的载体。 茶被人们视为生活的享受、保健良药、提神饮料、友谊的纽带、文明的象征。 茶道是博大精深的中国茶文化的核心。
中国茶道包括两个内容：
一是泡茶喝法，即泡茶的技巧、标准和饮用方法；
二是思想内涵。 即通过喝茶，可以陶冶情操，陶冶情操，将思想升华到哲学境界。
也可以说，在一定的社会条件下，当时所倡导的道德和行为规范被融入到了饮茶活动中。 这两个基本点在唐代陆羽的《茶经》中都有明确的体现。
中国古代众多的茶道专着，虽然年代不同、流派不同，但在泡茶技法上有一个共同点，那就是一切外在表现都是为了体现茶的自然之美和“鲜香醇厚”。 ”的茶。 不是为了表演而表演。
中国茶道要求：
1、茶具必须清洗干净；
2、泡茶建议用淡清水。 有条件的话，用泉水、河水，甚至用松树上的雪、梅花蕊来泡茶。
3、注意水的沸腾程度；
4、要求使用名贵、优质的茶具，并规定茶碗必须先热或烤，才能充分增强茶汤的香气。
茶俗是中国民间的一种习俗。 它也是中国传统文化的积淀和人们心态的体现。 它以茶活动为中心贯穿人们的生活，并在传统的基础上不断演变，成为人们的文化。 生活的一部分，内容丰富，有自己的风格：
茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是以茶作为婚礼礼仪的一部分。 茶性不变，开花时种子仍在，称为母子相见，表达忠贞不渝。
茶与祭祀腌制：茶在中国作为一种祭祀仪式，在南北朝时期逐渐兴起。 古代以茶作为祭祀，一般有三种形式：盛茶碗、茶杯；盛茶；盛茶；盛茶；盛茶。 不煮茶，只放干茶； 不放茶，而是长期留下茶壶、茶杯作为象征。 祭祀活动中以茶作为祭品，可以说是茶文化发展衍生出来的一种带有封建迷信的亚文化。 但它真实地反映了人类的历史现象。
饮茶习俗：我国幅员辽阔、人口众多、民族众多，饮茶习俗多样、独特。
“茶有多种，水也有多种，只有好茶、好水，味道才美。” 可见茶与水有着深厚的关系，而谈茶就必须谈水。 明代徐慈叔在《茶经》中说：“茶之精含香，由水而生，不能与无水之茶相比”。 清代张大夫在《梅花堂碧谈》中也说：“茶性必出于水，用80%的茶加10%的水，则茶为10%；若用80%的水，试试10%的茶，茶只会变成80%。” 据说，在茶与水的结合中，水的作用往往超过茶。这不仅是因为水是茶色、香、味的载体；而且在喝茶时茶中的各种物质得以体现，产生愉悦感，无尽的回味都是通过水来实现的；而茶的各种营养成分和药理功能最终都是通过水的冲泡、看、闻、尝来实现的。水质差，茶叶中含有的很多物质就会被污染，人们喝茶的时候就闻不到茶的香味，尝不到茶的甘醇，看不到晶莹剔透的茶汤。 ，就会失去喝茶的感觉，失去它所带来的好处，特别是品茶给人们带来的物质、精神和文化的享受。产品。 以浙江杭州为例，管理检测和汤评结果表明：虎跑泉水、云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之； 城市天水和自来水位居第三，城市井水最差。
当今社会，敬茶已成为人们日常社交和家庭生活中常见的礼仪。 俗话说：酒半满，茶半满。 泡茶时要注意：茶水不要装得太满，八分满为宜。 水温不宜太热，以免客人不小心被烫伤。 当客人两人以上时，茶盘上盛的茶色要均匀，左手托茶盘底部，右手托茶盘边缘。 如果有茶点心，应放在客人面前的右侧，茶杯放在点心旁边。 正确的。 奉茶时，要用右手，从客人的右侧，面带微笑，看着对方。
给客人提供咖啡或红茶时，杯子和茶匙的手柄应面向客人的右侧。 另外，应为每位客人准备一包糖和奶精，放在杯子旁边或小碟子上，以便客人自行取用。 拿。
喝茶的环境应安静、优雅、干净、舒适，使人心情舒畅。 茶的选择也因人而异。 比如北方人喜欢喝香茶，江浙人喜欢喝香浓的绿茶，福建、广东人喜欢浓郁的乌龙茶、普洱茶等。茶具可以精致、独特。 ，或者它们可以是简单质朴的。
当然，茶客也应该双手接过，点头致谢。 品茶时注意小口抿，一苦、二甘、三余味。 乐趣在于无法用言语表达的意义。 另外，可以适当称赞主人的茶好。 壶内茶叶可反复冲泡3至4次。 当客人喝完杯中的茶后，主人可以为客人续茶。 客人离开后才能领取茶叶。
在日本，茶道是通过品茶艺术来接待客人、社交、交友的特殊礼仪。 茶道不仅要求有优雅、自然的环境，还规定了一整套泡茶、泡茶、品茶的程序。 日本人把茶道视为修身养性、提高文化素养、社交的一种手段。
茶道的程序十分复杂。 茶叶要磨细，茶具要擦拭干净，主人的动作要规范。 他们必须有舞蹈般的节奏和优雅，而且必须准确。 茶道和品茶对场所很有讲究，一般在茶室举行。 接待客人时，客人落座后，主持仪式的茶师按照规定动作点燃炭火、烧开水、泡茶或抹茶日本茶道大师，然后依次奉给客人。 按照规定，客人必须双手恭敬地接茶，先表示谢意，然后将茶碗转三圈，轻饮、慢慢喝完，然后还。 点茶、泡茶、泡茶、献茶是茶道的主要环节，需要专门的技能和训练。 客人喝完茶后，习惯上对各种茶具进行欣赏和称赞。 最后，客人们跪下向主人告别，主人热情地送行。
日本茶道是在“日常茶食事务”的基础上发展起来的。 它把日常生活与宗教、哲学、伦理、美学联系起来，成为一种综合性的文化艺术活动。 它不仅是物质上的享受，更是通过茶会、学习茶礼仪来陶冶性情，培养人们的审美道德观念。 正如桑田中近所说：“茶道已经从单纯的乐趣和娱乐，发展到表达日本人日常生活文化的规范和理想。” 16世纪末，千利休继承了前代茶道精神，创立了正宗的日本茶道。 他提出的“和谐崇纯”四个字虽然简单，但内涵丰富。 “清寂”是指清凉、宁静、安宁的审美观； “和敬”就是对客人的尊重。
日本茶道可能是最复杂的饮用方式。 作为一个中国人，你很难想象喝茶需要如此正式的仪式和如此多的礼仪。 举办日本茶会，一座合适的花园别墅是必不可少的。 茶会的时候，你可以吃三碗米饭，一碗锅巴，一盘凉菜，两个炖肉丸，三块烤鱼，还有一堆腌萝卜块，一些咸菜，一些蘑菇，一个一点海鲜，三碗味噌汤和一碗清汤，一份甜点日本茶道大师，两盎司清酒。 然后你可以专门参观花园和上厕所，但绝对不要在厕所里解决个人问题。 这些活动将花费您四个小时，整个茶会期间您将喝两次约一百毫升的茶。 你这辈子再也不会喝到比这更糟糕的东西了。 整个茶会过程中，从主客交谈到茶杯筷子的摆放都有严格的规定。 甚至点茶的人应该伸出哪只手、先迈哪只脚、每一步踩哪一格榻榻米都有固定的规则。 正是不同的规则使茶会变得特别。 现代日本茶道已分为二十多个流派。 16世纪之前的日本茶道要复杂得多。 现代茶道是经过千利休削繁简简的改革才成为今天的茶道。
茶是由唐朝派遣的使节传入日本的。 在日本全面研究中国大陆文明时期，茶叶是进口产品，珍贵而新颖。 喝茶是一种时尚行为，邀请别人喝茶就等于炫耀。 贵族家庭里有好几公斤的茶叶，是地位和财富的象征。 博产的茶叶经过长途运输，口感难以保证，数量也有限。 茶会的焦点自然就转向了灯红酒绿的盛宴。 日本贵族的饮食以生冷油腻为主，多以生鱼骨（大块的生肉，后来切成片，改称生鱼片）为主。 茶能化油，是宴后消化的好食物。 后来，点茶的方法是在宋代传入的。 点的茶太浓了，空腹喝会刺激胃粘膜。 因此，喝茶和吃炖菜是相辅相成的。 千利休发明了传饮法，就是说一碗茶上桌时，无论有多少人，每个人都必须从碗中同一个位置喝茶，碗中最后一个人必须喝完。来得正是时候。 参加饮酒仪式的武士们都觉得血脉相连，数量的控制就显得尤为重要。 武士重视尊严。 后座的人如果不能喝酒，难免会互相打架，或者至少会切腹，鲜血四溅。
九世纪末，日本停止向唐朝派遣使节。 此时，官方的单向学习停止了，民间的双向交流开始了。 日本的岛国文明与中国大陆文明不同。 中国是一个人口众多、物产丰富的大国。 自然有无数的发明，经得起浪费。 但日本这个小岛国，无法开拓，也没有资源，所以必须学以致用，必须学以致用。 因此，九世纪以后，日本虽然仍在学习中国的新文明，但也开始添加自己的特色。 现在我们看日本的传统建筑，感觉和中原的有不同，但又说不出来到底有什么不同。 室町时代的日本人看待这些建筑就像北京人看待西站一样。 同样，面对一种食物，中国人往往会思考如何吃它来满足自己的身心，而日本人则思考如何通过它来提高自己。 因此，中国的二茶可以是工夫茶，也可以是三杯茶。 在台湾一直是一种饮品，但在日本却成为了禅与茶融为一体的茶道。
如果不是村田曙光千利休将禅宗的内涵引入到茶道中，那么今天的日本料理就会流行起来，宴会上的茶也会被可乐所取代。 日本人选择茶赋予特殊的意义，几乎只是因为它的味道很糟糕。 只要懂得禅宗，了解日本茶道并不难。 甚至可以说，了解整个远东文明并不困难。
由于寺院禅宗的影响，人们往往过分关注禅宗与佛教的联系。 事实上，禅宗有着整个中国文化的背景。 禅宗与儒家的关系比佛教更深。 孔子说：“死者犹如日夜不放弃的人。” 孔子是有记载的历史上第一个了解禅宗的人。 世界上或许存在着终极真理。 如果人们能够充分明白这个道理，那么人间就是天堂。 不幸的是，人的生命是有限的，我们短暂的生命不足以完全领悟一切道。 这个矛盾是所有人类哲学的根本问题。 佛陀讲轮回，基督讲最后审判，阴阳一家讲永生，马克思讲共产主义。 儒家的解决办法是代代相传，即前人根据自己的经验制定规则。 遵循这些规则，后人就能比前人以更高的起点来认识人生，从而更接近真理。 然而，后人如何理解前人所确立的原则呢？ 这些规范怎能不成为对人的约束呢？ 孔子还说，晚年可以为所欲为，不违背规矩。 儒家思想与禅宗在这里融为一体。 人首先要遵循一些规则，修养自己的本性。 抑制欲望的目的是为了防止欲望被抑制。 当人们达到为所欲为、不超越规则的地步时，规则就不再存在了。 这就是禅宗公案中“不让它沾染灰尘”和“本无一物”的两个境界。 只有不断地拂去内心的尘埃，才能最终脱离尘埃。
因此，茶道中禅的内涵并不在于“直心即禅”或“饮茶而已”，而是通过复杂的规则来磨练人心。 当这些规则不再让饮茶者感到厌烦时，饮茶者就可以自由地运用它们了。 只有遵守茶道礼仪，才能体会茶的真谛，才能喝到一杯好茶。 复杂而娴熟的礼仪，是让人超越外界的。 茶汤浓如苦药，如人生。 巧妙的插花展现了人类在有限生命背后的无尽生命力。 精彩的诗句告诉人们，一切都是真理。 日本茶道用一种仪式来告诉人们禅宗的思想。 正如修禅需要开悟一样，其中所蕴含的人生经历也需要饮茶者用一生的时间去领悟。
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